Le rejet philosophique principal

Le bouddhisme a fondamentalement rejeté le concept hindou de ātman- un moi éternel et immuable ou une âme. Les enseignements hindous décrivent le ātman comme l'essence immortelle dans les êtres vivants, finalement identique à Brahman (l'esprit universel).

Libération (moksha) Dans l'hindouisme, c'est réalisé en comprenant ce vrai moi et son unité avec Brahman.

En revanche, le Bouddha a enseigné anattā (Pali) ou anātman (Sanskrit), souvent traduit par «pas-soi». Cette doctrine indique qu'aucune essence permanente et immuable ne peut être trouvée au sein d'une personne ou d'un phénomène.

Selon le Bouddha, nos personnalités, nos corps et nos esprits sont constitués de parties composées (les cinq agrégats), tous impermanents et soumis à un changement. Lorsque l'hindouisme a cherché un véritable moi éternel sous les changements de surface, le bouddhisme a affirmé qu'il n'y a qu'un processus de changement fluide - aucun noyau durable.

Pourquoi le bouddhisme a-t-il rejeté l'âme éternelle (ātman)?

• Investigation empirique: L'enquête bouddhiste n'a trouvé aucune preuve d'un moi immuable dans l'expérience ou la conscience - uniquement un flux de processus mentaux.

• Racines de souffrance: Bouddha a fait valoir que la croyance en un auto permanent conduit à l'attachement, à l'envie et à la souffrance. En abandonnant cette idée, on peut mettre fin au cycle d'insatisfaction et d'atteindre la libération (Nirvana).

• Application universelle: Le déni de soi ne se limite pas au corps physique ou à l'intellect mais s'applique à Tous les phénomènes, y compris les concepts spirituels. Les Écritures bouddhistes standard font des déclarations catégoriques: «Tous les phénomènes ne sont pas auto.»

Comment cela a-t-il changé la pratique bouddhiste?

1. Shift en sotériologie (chemin de libération)

• Au lieu de réaliser le vrai moi (ātman / brahman), Les bouddhistes cherchent la fin de la souffrance par la perspicacité: comprendre l'impermanence, la souffrance et non.

• La libération (Nirvana) est obtenue en abandonnant l'accrochage - pas par union avec ou la réalisation d'une âme éternelle.

2. Méditation et pleine conscience

• Les pratiques se concentrent sur l'observation de la nature changeante du corps et de l'esprit, en voyant directement qu'aucun moi permanent ne peut être trouvé.

• La pleine conscience des sentiments, des pensées et des sensations met en évidence l'impermanence, favorisant la détection et le non-attachement.

3. Vie éthique et compassion

• Sans référence à une âme éternelle, l'éthique est fondée sur l'interdépendance et l'empathie pour tous les êtres vivants.

• La compréhension non-moi réduit l'égoïsme et les limites, élargissant la compassion.

4. Karma et renaissance réinterprétées

• Le bouddhisme maintient le karma et la renaissance sans poser une essence éternelle. Au lieu de cela, la continuité est considérée comme une cause à effet - non comme la transmission d'un soi fixe.

• La mort ne mène pas à la migration d'une âme mais à la déploiement de l'élan karmique dans une nouvelle vie - comme une bougie allumant une autre, pas une âme sautant.

Impact fondamental

En rejetant l'idée d'une âme éternelle, le bouddhisme invite une transformation radicale: ne pas chercher une essence immuable, mais se réveiller vers la liberté en observant, en comprenant et en lâchant.

Ce changement dans la métaphysique a conduit à de nouvelles méthodes de méditation, à des perspectives éthiques et à des approches de souffrance - le bouddhisme distant des traditions qui l'ont précédé.

En résumé, le déni du bouddhisme d’une pratique spirituelle permanente a changé de la réalisation de soi à l’auto-transcendance, ce qui rend la doctrine non-soi centrale à la méditation, à la vie éthique et à la libération de la souffrance dans la vie quotidienne.