Des tensions historiques, pas des « ennemis naturels »

Thaïlande et Cambodge partagent des liens culturels profonds : le bouddhisme Theravāda, des traditions artistiques connexes, des mythes partagés et des histoires qui se chevauchent remontant à Angkor et à Ayutthaya. Pourtant, comme de nombreux voisins, ils ont eu des conflits, notamment :

• Désaccords frontaliers, en particulier sur les complexes de temples et les sites historiques

• Une rhétorique nationaliste qui attise les vieux griefs

• Des escarmouches militaires localisées qui, bien que graves, n’ont pas donné lieu à une guerre à grande échelle

Dans ces contextes, la peur, la fierté et les blessures historiques peuvent éclipser le terrain religieux et culturel commun qui pourrait autrement favoriser la réconciliation.

Ce que le bouddhisme enseigne sur les conflits

Les enseignements bouddhistes offrent une perspective très différente à travers laquelle observer ces tensions :

• Non-préjudice (ahimsa) : Éviter intentionnellement de nuire aux autres dans le corps, la parole et l’esprit.

• Discours correct : Éviter les propos qui divisent, qui sont durs ou incendiaires, ce qui, dans un contexte moderne, inclut les discours de haine nationaliste et la provocation médiatique.

• Compassion (karuṇā) et bonté de cœur (mettā) : Étendre la préoccupation au-delà de sa propre nation ou de son propre groupe, en reconnaissant le souhait commun de sécurité et de bonheur.

• Comprendre les causes et les conditions : Considérer le conflit comme le résultat de l’ignorance, de la peur, de l’attachement et des actions passées, et non comme quelque chose de fatal ou inhérent à un peuple.

D’un point de vue bouddhiste, la « victoire » dans la guerre est vaine si elle approfondit la haine et crée les conditions de souffrances futures. La véritable force réside dans la capacité à trouver des moyens de désamorcer la situation, de négocier et de s’attaquer aux causes sous-jacentes de la méfiance.

Comment les statues bouddhistes incarnent la paix

Une statue bouddhiste n’est pas qu’un simple objet décoratif ; c'est un enseignement visuel. Les éléments communs trouvés dans les images de Bouddha thaïlandais et cambodgien incluent :

• Expression faciale sereine : Des yeux baissés et un doux sourire suggèrent un calme intérieur et une non-réactivité, même face à la provocation.

• Posture de méditation : Les mains en Dhyāna mudra (reposant sur les genoux) ou le geste d'illumination touchant la terre montrent la stabilité et la clarté plutôt que l'impulsion.

• Abhaya mudra (geste d'intrépidité) : Une main levée et ouverte symbolise la non-agression, le réconfort et la protection sans violence.

Lorsque les habitants d’une région partagent des images similaires du Bouddha, ils partagent également un rappel silencieux que leurs valeurs les plus profondes ne concernent pas la conquête, mais l’éveil, la compassion et la retenue.

L'héritage bouddhiste partagé comme pont

Parce que les deux Thaïlande et Cambodge sont des pays à majorité bouddhiste Theravada, ils partagent :

• Les mêmes écritures fondamentales (Tipiṭaka) et code monastique

• Formes rituelles et pratiques de méditation similaires

• Langages artistiques parallèles dans leur sculpture religieuse

Ce terrain d’entente peut fonctionner comme un pont :

• Moines et nonnes peuvent agir comme des voix morales appelant à la désescalade et à la non-violence.

• Temples et statues peuvent servir d’espaces neutres pour le dialogue, les cérémonies du souvenir et les actes de mérite conjoints dédiés à toutes les victimes du conflit.

• Lieux de pèlerinage partagés peut rappeler aux gens que l’identité spirituelle est plus profonde que les frontières nationales.

Des leçons pour un monde en difficulté

Même au-delà de l’Asie du Sud-Est, l’exemple des enseignements et de l’imagerie bouddhistes offre plusieurs leçons universelles :

• La paix n’est pas passive : elle nécessite le courage de prendre du recul face aux représailles et d’écouter profondément.

• Considérer « l’autre » comme pleinement humain, avec des peurs et des espoirs semblables aux siens, est un antidote direct à la déshumanisation.

• Les symboles comptent : une statue qui incarne la sérénité et la compassion peut influencer en douceur la façon dont les gens pensent, parlent et agissent.

Dans un monde où les conflits font souvent la une des journaux, la présence discrète d’une image de Bouddha – les yeux mi-clos, le corps détendu, la main levée en signe de réconfort – laisse entendre une autre possibilité : la compréhension est plus forte que la colère et la véritable sécurité repose sur le respect mutuel plutôt que sur la peur.