Qual è la storia di Shiva?
Di Amy Underdown, Londra, Regno Unito
Shiva, uno dei tre divinità degli indù Trimurti e spesso considerato la divinità più potente in tutto l'induismo, ha una storia affascinante dietro di lui.
Spesso il Dio associato al tempo nell'induismo, l'inizio del tempo sembra un buon punto di partenza quando si impara la storia di Shiva. A differenza di Vishnu o di altre divinità indù, Shiva non ha una storia di creazione; Invece, molti credono di essere un Sayambhu, il che significa che non è portato da un altro corpo ed è sempre esistito. Questo è un concetto impegnativo da afferrare, ma essenzialmente significa che Shiva era e sempre sarà. La sua esistenza perpetua gli ha guadagnato il soprannome (tra molti altri) dell '"Adi-Dev", che può significare "il primo uomo" o essenzialmente l'essere più antico nell'induismo.
Da una prospettiva storica, Shiva è la fusione delle credenze tribali che precedono anche gli antichi testi vedici dell'induismo. L'immagine e la caratterizzazione di Shiva che sappiamo oggi sono state quindi modellate nel tempo ed è una raccolta di tradizioni, con alcune influenze risalenti ai dipinti delle caverne preistoriche nel 10.000 a.C. Millenia più tardi, antichi testi greci dal tempo di Alessandro Magno si riferiscono a Shiva come il "Dioniso indiano", mostrando ancora una volta l'influenza mondiale e lunga sulla nostra percezione moderna di Shiva.
La nostra attuale comprensione è stata notevolmente consolidata attraverso una letteratura importante, come i Purana (in particolare, la Shiva Purana e Linga Purana.) Da allora è stato promosso da molti testi religiosi accademici nel corso della storia, come la letteratura Tantra legata a Shiva scritta tra l'8th e 11th secoli. In altre parole, c'è una vasta storia dietro Shiva che è cambiata nel tempo.
Forse questo è appropriato, considerando nel tempo la personalità contraddittoria degli estremi e il suo potere di Shiva. Il ruolo principale di Shiva all'interno del triumvirato indù è quello di distruggere in definitiva questa era dell'universo, ma contemporaneamente supervisionerà la sua ricreazione una volta completata la sua distruzione. Può sembrare controintuitivo che una divinità esisterebbe per distruggere le creazioni degli altri, non ultimo le sue controparti triumvirate, ma i poteri di Shiva non sono arbitrari e hanno invece intenzione di far posto a creazioni nuove e positive. Gli indù credono anche che l'universo sia di natura ciclica, che si rigenera ogni 2.160.000.000 di anni, che è dove entrano in gioco le associazioni tra Shiva e il concetto di tempo. Il Tandav, una danza divina di furia e morte, è ciò che Shiva si esibisce quando l'universo deve venire alla fine.
Il suo impegno per la distruzione e la creazione non è l'unica contraddizione inerente alla personalità di Shiva. È spesso noto come un dio edonistico con tendenze estreme, eppure in altre storie vive una vita molto domata e limitata astenendosi dai piaceri terreni. Questo lato ascetico prende la sua forma nella sua estrema devozione alla meditazione come il vero modo di trovare la felicità. Tuttavia, è anche visto come il maestro di fantasmi e spiriti malvagi, così come il leader di ladri e cattivi.
Una storia famosa su Shiva esemplifica la sua tendenza verso gli estremi della rabbia divina e della meditazione ascetica. Dopo aver sentito che sua moglie, Sati, aveva saltato in un fuoco sacro e stava morendo, tentò di eseguire il feroce Tandav prima che fosse tempo. Altre divinità alla fine furono in grado di calmare Shiva prima che l'universo fosse a rischio. In seguito, sia nel dolore che nel pentimento, Shiva entrò in uno stato meditativo profondo. Solo una volta che la sua nuova moglie, Parvati, nacque da Sati, finì questo periodo meditativo. La sua lealtà nei confronti di Parvati è comunemente raffigurata nell'arte indù poiché sono spesso visti insieme.
Una divinità di contraddizioni, Shiva The Destroyer ha una storia tumultuosa che riflette le sue numerose responsabilità e caratterizzazioni. La sua importanza per l'universo, ma anche la sua personalità, lo rende una scelta popolare nell'arte indù.