Buddismo oltre i confini: come le statue di Buddha tailandesi e cambogiane insegnano la pace in tempi di conflitto
Con l’attuale tensione e gli scontri al confine tra Thailandia e Cambogia, in particolare attorno al conteso tempio di Preah Vihear, gli insegnamenti del buddismo e il simbolismo delle statue buddiste offrono un percorso molto diverso: uno di moderazione, empatia e comprensione piuttosto che di escalation.
Tensioni storiche, non “nemici naturali”
Thailandia e Cambogia condividono profondi legami culturali: buddismo Theravāda, tradizioni artistiche correlate, miti condivisi e storie sovrapposte che risalgono ad Angkor e Ayutthaya. Eppure, come molti vicini, hanno avuto controversie, tra cui:
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Disaccordi sui confini, in particolare sui complessi di templi e sui siti storici
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Retorica nazionalista che infiamma vecchie lamentele
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Scaramucce militari localizzate che, sebbene gravi, non sono riuscite a raggiungere una guerra su vasta scala
In questi contesti, la paura, l’orgoglio e le ferite storiche possono oscurare il terreno religioso e culturale condiviso che altrimenti potrebbe favorire la riconciliazione.
Cosa insegna il Buddismo sul conflitto
Gli insegnamenti buddisti offrono una lente molto diversa attraverso la quale vedere tali tensioni:
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Non dannoso (ahimsa): Evitare intenzionalmente danni agli altri nel corpo, nella parola e nella mente.
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Discorso giusto: Evitare parole controverse, aspre o provocatorie, che in un contesto moderno includono discorsi di odio nazionalista e provocazioni mediatiche.
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Compassione (karuṇā) e gentilezza amorevole (metta): Estendere la preoccupazione oltre la propria nazione o gruppo, riconoscendo il desiderio comune di sicurezza e felicità.
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Comprendere cause e condizioni: Vedere il conflitto come il risultato dell’ignoranza, della paura, dell’attaccamento e delle azioni passate, non come qualcosa di fatale o innato in qualche persona.
Dal punto di vista buddista, la “vittoria” in guerra è vana se approfondisce l’odio e crea condizioni per sofferenze future. La vera forza sta nel trovare modi per allentare la tensione, negoziare e affrontare le cause alla base della sfiducia.
Come le statue buddiste incarnano la pace
Una statua buddista non è solo un oggetto decorativo; è un insegnamento visivo. Gli elementi comuni trovati nelle immagini del Buddha tailandese e cambogiano includono:
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Espressione del viso serena: Gli occhi bassi e un sorriso gentile suggeriscono calma interiore e non reattività, anche di fronte alla provocazione.
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Postura di meditazione: Le mani nel Dhyāna mudra (riposate in grembo) o il gesto dell'illuminazione che tocca la terra mostrano stabilità e chiarezza piuttosto che impulso.
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Abhaya mudra (gesto di impavidità): Una mano aperta e alzata simboleggia la non aggressione, la rassicurazione e la protezione senza violenza.
Quando le persone in una regione condividono immagini simili del Buddha, condividono anche un silenzioso promemoria che i loro valori più profondi non riguardano la conquista, ma il risveglio, la compassione e la moderazione.
Il patrimonio buddista condiviso come ponte
Poiché sia la Thailandia che la Cambogia sono paesi a maggioranza buddista Theravāda, condividono:
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Le stesse scritture fondamentali (Tipiṭaka) e il codice monastico
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Forme rituali e pratiche di meditazione simili
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Linguaggi artistici paralleli nella loro scultura religiosa
Questo terreno comune può funzionare come un ponte:
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Monaci e monache possono agire come voci morali che chiedono la riduzione della tensione e la non violenza.
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Templi e statue possono fungere da spazi neutrali per il dialogo, cerimonie di ricordo e atti congiunti di merito dedicati a tutte le vittime del conflitto.
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Luoghi di pellegrinaggio condivisi può ricordare alle persone che l’identità spirituale è più profonda dei confini nazionali.
Lezioni per un mondo in difficoltà
Anche al di là del Sud-Est asiatico, l’esempio degli insegnamenti e delle immagini buddiste offre diverse lezioni universali:
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La pace non è passiva: richiede il coraggio di sottrarsi alle ritorsioni e di ascoltare profondamente.
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Vedere l’“altro” come pienamente umano, con paure e speranze come le proprie, è un antidoto diretto alla disumanizzazione.
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I simboli contano: una statua che incarna serenità e compassione può influenzare delicatamente il modo in cui le persone pensano, parlano e agiscono.
In un mondo in cui il conflitto spesso domina i titoli dei giornali, la presenza silenziosa di un’immagine del Buddha – occhi socchiusi, corpo rilassato, mano alzata in segno di rassicurazione – sussurra una possibilità diversa: che la comprensione è più forte della rabbia, e che la vera sicurezza si basa sul rispetto reciproco piuttosto che sulla paura.