Angkor Wat, originalmente dedicado al dios hindú Vishnu, se sometió a una profunda transformación en un monumento budista, en gran medida debido a la visión religiosa y el legado del rey Jayavarman VII, uno de los mayores gobernantes del imperio jemer.

El camino del poder y el patrocinio budista de Jayavarman VII

Jayavarman VII ascendió al trono a fines del siglo XII, luego de la devastadora invasión Cham de Angkor. Un devoto budista de Mahayana, fuertemente influenciado por su esposa Indradevi, vio la compasión y la sabiduría budistas como principios rectores tanto para la conducta gubernamental como personal.

Su reinado marcó un cambio dramático: el budismo se convirtió en la religión del estado jemer por primera vez. Jayavarman VII construyó nuevos monumentos budistas, especialmente Angkor Thom y el Templo del Bayón, e invirtió puntualmente en hospitales, casas de descanso y obras cívicas inspiradas en la ética budista de atención y alivio del sufrimiento.

Conversión y transformación de Angkor Wat

Mientras Jayavarman VII vertió recursos en nuevos templos budistas, sus políticas religiosas tuvieron efectos de ondulación en todo el Imperio, incluido Angkor Wat. Originalmente un templo hindú, la conversión gradual de Angkor Wat comenzó en la época de Jayavarman:

• Integración de la iconografía y ritual budista:
  Bajo Jayavarman VII, las imágenes de Buda y Bodhisattvas (especialmente Avalokitesvara/Lokesvara, simbolizando la compasión) comenzaron a aparecer junto o incluso reemplazar las deidades hindúes en las galerías y santuarios de Angkor Wat. Estas adiciones invitaron al ritual y la peregrinación budistas, fomentando el sincretismo entre las religiones antiguas y nuevas.

• Sincretismo político y religioso:
  La adopción de Jayavarman VII del budismo de Mahayana no era simplemente una elección religiosa. Ofreció un nuevo pegamento cultural para el imperio, alineando los valores espirituales (combate, sabiduría, protección) con la autoridad política y la unidad. Se cree ampliamente que las torres de cuatro caras del Bayón (cerca de Angkor Wat) mezclan el rostro de Jayavarman con Avalokitesvara, una encarnación de la compasión real.

• Reorientación gradual de prácticas:
  Mientras que el diseño cosmológico central del templo y muchos bajorrelieves hindúes se conservaron, las actividades diarias y ceremoniales se centraron cada vez más en la adoración budista. La estructura hindú original se convirtió en un hogar vivo para el ritual budista, la meditación y las reuniones comunitarias.

Impacto a largo plazo y legado

La conversión de Jayavarman VII no borró instantáneamente el pasado hindú de Angkor Wat; En cambio, estableció el marco durante siglos de integración. El proceso de transformación continuó después de su reinado, especialmente cuando el budismo de Theravada se volvió dominante en Camboya en los siglos próximos. Los monjes budistas, los rituales y la iconografía se arraigaron, asegurando la supervivencia y relevancia de Angkor Wat como un centro sagrado incluso cuando las fortunas políticas cambiaron.

Hoy, Angkor Wat sigue siendo un símbolo nacional y espiritual: sus capas de herencia hindú y budista de pie como testimonio duradero de la visión de Jayavarman VII y el genio adaptativo de la civilización jemer.

En resumen:

Jayavarman VII no solo convirtió a Angkor Wat, inauguró una nueva era religiosa.

Su apasionado abrazo del budismo de Mahayana infundió el templo con una nueva iconografía y ritual, modeló un reinado compasivo y facilitó su transformación en un sitio de peregrinación budista vital, que dan forma a siglos de fe y cultura camboyanas.