Angkor Wat, der ursprünglich im frühen 12. Jahrhundert als großer Hindu -Tempel gebaut wurde, wurde über mehrere Jahrhunderte in einem buddhistischen Standort in eine bemerkenswerte Umwandlung.

Dieser Prozess wurde nicht abrupt, sondern als Reaktion auf die Verschiebung religiöser, politischer und kultureller Landschaften innerhalb des Khmer -Reiches und seiner Umgebung weiterentwickelt.

Angkor Wat wurde zwischen 1122 und 1150 n. Chr. Unter König Suryavarman II erbaut, der dem hinduistischen Gott Vishnu gewidmet war. Seine Architektur verkörpert die hinduistische Kosmologie mit Motiven des Mount Meru und umfangreichen Bas-Reliefs, die Ramayana und Mahabharata darstellen.

Über mehrere Jahrzehnte diente es als der Staatstempel des Königs und ein Symbol der kaiserlichen Kraft.

Der Aufstieg des Buddhismus und des religiösen Synkretismus

Im Jahr 1177 wurde Angkor von den Chams entlassen. Anschließend stellte König Jayavarman VII, der aus dem späten 12. Jahrhundert regierte, die Macht der Khmer wiederherstellte und ein frommes Mahayana -Buddhist wurde. Unter seiner Regierungszeit wurde der Buddhismus zum Status der staatlichen Religion erhöht. Jayavarman VII organisierte eine große Veränderung in der spirituellen Landschaft der Region und baute neue buddhistische Tempel wie Bayon und renkte ältere hinduistische Tempel, um die buddhistische Anbetung unterzubringen.

Obwohl Jayavarman VIIs Schwerpunkt auf der Konstruktion von Angkor Thom und dem Bayon-Tempel lag, schuf seine Annahme des Mahayana-Buddhismus ein kulturelles Klima, in dem hinduistische Tempel-einschließlich Angkor Wat-neben bereits vorhandenen Hindu-Desiten Bilder der Buddha und der buddhistischen Ikonographie zeigen. Dieser Synkretismus spiegelte einen einzigartigen Khmer -Ansatz wider, der beide Traditionen verband.

Bekehrung zum Theravada -Buddhismus

Während Jayavarman VII den Mahayana -Buddhismus im frühen 15. Jahrhundert praktizierte, die dominierende Form des Buddhismus in Kambodscha in Richtung Theravada verschoben. Diese Bewegung wurde durch einen verstärkten Handel und den wissenschaftlichen Kontakt mit angetrieben Thailand und Myanmar, Regionen, in denen der Theravada -Buddhismus bereits verwurzelt war.

Als der buddhistische Theravada -Einfluss wuchs, ebenso wie die Anwesenheit buddhistischer Mönche und Gemeinschaften in Angkor Wat. Der Tempel wurde strukturelle und ikonografische Veränderungen unterzogen: Buddha -Statuen wurden hinzugefügt und Abschnitte des Tempels wurden für buddhistische Rituale angepasst, während einige hinduistische Bilder wiederholt oder ersetzt wurden. Inschriften und Reisende müssen aus dem 16. und 17. Jahrhundert das Blühen von Angkor Wat als Pilgerstätte für Khmer und ausländische Buddhisten gleichermaßen dokumentieren.

Kulturelle und politische Faktoren

Die Bekehrung spiegelte auch tiefere soziale und politische Veränderungen wider. Der Niedergang des Khmer -Reiches, die Verschiebung der regionalen Macht und die Anziehungskraft buddhistischer Werte in Zeiten der Umwälzung trugen alle zur anhaltenden Relevanz von Angkor Wat als spirituelles Zentrum bei. Khmer Kings und ihre Gerichte sponserten den Tempel weiter, orientierten sich aber nun auf die buddhistische Hingabe. Schließlich wurde Angkor Wat zu einem dauerhaften Symbol der Khmer -Identität und vereint seine Bevölkerung unter und durch die buddhistische Tradition.

Vermächtnis

Trotz politischer Vernachlässigung wurde Angkor Wat nie aufgegeben. Buddhistische Gläubige besuchten den Tempel im Laufe der Jahrhunderte weiter und sorgten für das Überleben als heiliger Raum. Heute bleibt es ein funktionierendes buddhistisches Zentrum und ein nationales Symbol von Kambodscha, Verkörperung des komplexen historischen Zusammenspiels zwischen Hinduismus und Buddhismus in Südostasien.