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Engagierter Buddhismus: Anwendung von Dharma auf soziale, politische und Umweltaktivismus

Engagierter Buddhismus ist eine dynamische, moderne Bewegung, die in den ursprünglichen Lehren des Buddha (des Dharma) verwurzelt ist und die dringende soziale, politische und ökologische Fragen unserer Zeit angesprochen hat.

Der engagierte Buddhismus beschränkt sich nicht auf private Meditation oder Tempelrituale, sondern besteht darauf, dass echte Weisheit und Mitgefühl konkretes Handeln in der Welt fordern.

Unterricht Buddha


1. Ursprünge und Prinzipien des engagierten Buddhismus

Der Begriff wurde vom vietnamesischen Zen -Meister populär gemacht Thich Nhat Hanh Während des Vietnamkrieges. Er und andere buddhistische Lehrer haben ein immenses Leiden und artikulierten einen neuen Ansatz: Die Praxis muss eine achtsame Auseinandersetzung mit allen Facetten des Lebens beinhalten - einschließlich Ungerechtigkeit, Armut, Krieg und ökologischer Zerstörung.

Zu den Kernprinzipien gehören:

  • Anwenden von Achtsamkeit und Mitgefühl über das Kissen hinaus in die tägliche, kollektive Aktion.

  • Versuchen, das Leiden nicht nur in sich selbst, sondern auch in Gesellschaft, Politik und Natur zu lindern.

  • Ablehnung der Illusion der Trennung zwischen persönlicher Transformation und sozialem Wandel.


2. Sozialer Aktivismus: Mitgefühl jenseits des Selbst

Der Buddhismus lehrt traditionell Liebeskindheit (Metta) und Mitgefühl (Karuna) für alle Wesen. Engagierte Buddhisten Erweitern Sie diese Ideale in Anwaltschaft für Gerechtigkeit und soziales Wohlergehen:

  • Ungleichheit adressieren: Unterstützung der Armen, Obdachlosen, Flüchtlinge und marginalisierten Gemeinschaften durch direkten Dienst und Aktivismus.

  • Friedensstifter: Förderung der Gewaltlosigkeit in Konfliktzonen, gegen Krieg und Militarismus und Förderung des Dialogs und Versöhnung.

  • Gesundheitswesen und Bildung: Organisation von Kliniken, Schulen und sozialen Diensten mit buddhistischer Ethik.

  • Menschenrechte und Gleichstellung der Geschlechter: Gegen Diskriminierung aufgrund von Rasse, Geschlecht, Sexualität oder Glauben; Unterstützung von Frauen- und LGBTQ+ -Rechten.

Beispiel: Thich Nhat Hanhs "Order of Interasing" unterstützt sowohl Monastik als auch Laien im sozialen Dienst und in friedlicher Protest.


3. Politischer Aktivismus: Auf dem Weg zu mitfühlenden Gesellschaften

Engagierte buddhistische Praktizierende glauben, dass Leiden häufig in in der Nähe verwurzelt ist ungerechte politische und wirtschaftliche Strukturen:

  • Befürwortung systemischer Veränderungen: Herausfordernde Richtlinien, die Schaden zufügen, sich für transparente Governance, Frieden und gerechte Ressourcenverteilung einsetzen.

  • Richtiger Lebensunterhalt: Förderung ethischer Geschäftspraktiken und Investitionen - ein Prinzip auf dem achtfachen Weg des Buddhismus, der auf das Kollektiv angewendet wird.

  • Achtsam teilnehmen: Abstimmung, Politikgestaltung und friedliche Demonstration als Erweiterungen des Dharma.

Prominente Figuren wie Dalai Lama und Sulak Sivaraksa drängen Buddhisten, sich für Freiheit, Demokratie und menschliche Würde einzusetzen.


4. Umweltaktivismus: Heilung der Erde als Dharma

Ehrfurcht des Buddhismus für Interdependenz und Nichtbeschädigung bietet eine starke Motivation für den Umweltschutz:

  • Einfachheit und Zufriedenheit: Befürwortung minimalistischer, erdfreundlicher Lebensstile, die Konsumismus und Überkonsum entgegenwirken.

  • Direkte Aktion: Organisation von Baumpflanzen, Flussreinigungen und Naturschutzkampagnen.

  • Klimaaktivismus: Fordern dringende Maßnahmen zum Klimawandel und zum Schutz von Tieren, Pflanzen und Landschaften.

  • Vernetzung unterrichten: Die Betonung der Pflege der Erde ist untrennbar mit der Pflege um uns selbst und zukünftiger Generationen verbunden.

Öko-Sanghas und globale buddhistische Netzwerke fördern heute die Reform der Naturschutz und der Klimapolitik als Handlungen des Mitgefühls und der Weisheit.


5. Achtsamkeit in Aktion: Das spirituelle Herz des Aktivismus

Ein charakteristischer Aspekt des engagierten Buddhismus bringt Achtsamkeit, Nichtabrechnung und Liebenswürdigkeit in Aktivismus:

  • Achten Sie darauf, den Ärger oder Aggression, die Leiden verursachen, nicht zu replizieren.

  • Tiefes Zuhören, Gewaltlosigkeit und Verständnis in sozialen Bewegungen praktizieren.

  • Einbalancieren der inneren Transformation mit äußerem Handeln - das in Bewusstsein und Mitgefühl verwurzelte.

Meditation ist keine Flucht Aber eine Quelle von Energie und Klarheit für soziales Handeln.


6. Globale Auswirkungen und Bewegungen

Der engagierte Buddhismus hat den Aktivismus in Asien, Europa und Amerika inspiriert. Es gibt Buddhistische Friedensstipendien, sozial engagierte Klöster, Klimaperosetze und Aktivist Sanghas In vielen Ländern wird der Beweis dafür, dass die Relevanz des Dharma im 21. Jahrhundert bleibt.

Erleuchtung Buddha


Abschluss

Der engagierte Buddhismus ist eine lebendige Reaktion auf das Leiden in all seinen Formen und ehrt die ursprüngliche Vision des Buddhas im Kontext eines sich schnell verändernden Planeten.

Durch die Anwendung von Dharma auf sozialen, politischen und ökologischen Aktivismus verkörpert der engagierte Buddhismus das Prinzip, dass der Weg zum Erwachen kollektiv, praktisch und zutiefst mitfühlend ist. 

Es fordert uns dazu auf, vollständig anwesend zu sein - zu uns selbst, anderen und der Welt, die wir teilen - überträgt die Besorgnis zu mutigem, weisen und sinnvollen Handeln